Phillip Jensen
悉尼圣公会大教堂的前任主任牧师，负责悉尼教区的事工培训。他也曾担任新南威尔斯大学的圣公会教牧，创立了校园事工CampusBibleStudy。他是国际上颇具声望的圣经讲员，也著有《人生二路》、《神啊！求你指引》、《神啊！求你聆听》等著作。Phillip目前在享受「退休」时光，开拓新的事工Two Ways Ministries。
受难节是美好的一天。在这一天，我们有公众假期来庆祝主耶稣基督的受死带来的救赎。
不认识救恩的人会觉得 「受难节」的英文名称「Good Friday」很奇怪。它的历史起源于13世纪，那时「好」一词意为「圣洁」。所以原意是「圣周五」，但虽然「好」这个词的含义发生改变，基督徒没有想到什么理由更改这个名字。这个名字其实更恰当地描述了这个节日的意义。因为没有一天比救主为我们的罪而死的那一天更好。藉着衪的受死，神的爱得到了彰显，耶稣得了荣耀，神对我们的愤怒止息了，我们的罪孽得了偿还，我们被赎回，撒但和他的工作被击败了 …… 这只是列举了当天发生事情中的一部分而已。庆祝我们的主受死带来救赎的那一天，被称为「好」实不为过。
当人们离开圣经对耶稣之死的理解时，他们的庆祝活动就变质了。对于宗教人士而言，当他们试图借着自己的宗教仪式来与神建立联系时，这一天就不再是庆祝神为拯救人的受难。对于无宗教信仰的人来说，这一天就像其他任何公众假期一样，只是用来享乐而已。
宗教人士忽略神的美好信息，就是信靠耶稣的死足以使我们得到宽恕，反而想通过自己的行为来获得祂受死的益处。称义不再仅仅是因着对基督之死的信心，而是信心再加上行为，尤其是通过煽情的事件重演，让参与者可以亲身体验基督的苦难。从星期四晚上，以洗脚的礼仪开始，清空祭坛并保留「圣体」给未蒙圣洁者在弥撒时吃──宗教仪式不断破坏耶稣牺牲的足够性。参与能加添功劳的「敬礼十字架」仪式严重扭曲当天的事件，否认了当日的属灵事实。当戏剧性的重演甚至涉及真人钉十字架时，情况更糟。从中世纪开始，「敬礼十字架」仪式不断地把历史事件当成偶像来崇拜，甚至要求人们「爬行到十字架」前来亲吻耶稣受难像的脚。在这仪式里，当参与者最后来寻求怜悯时，他们得到的却是基督从十字架上传来的「责备」；更糟的是，他们还需要为自己在演出中向耶稣做出的恶行「赔偿」!
16世纪的那些宗教改革者虽然继续庆祝受难节，但他们摒弃了中世纪的那些习俗，选择传讲、宣告耶稣为我们的罪而死的真理。英国圣公会与欧洲的新教徒庆祝的是主的晚餐──这做法是今天的福音派教会仍在持守的。然而，当人们不再抓紧我们是因信靠耶稣所成就的而被称义的福音信息时，那实际上就是走回头路、又去进行中世纪的那些宗教礼仪，发展一套新的凭己之力取悦神的方式。例如，19世纪的英国天主教礼仪主义者亚历山大．麦科诺奇（Alexander Mackonochie）将17世纪的耶稣会修士三小时（从中午到下午3点）的崇拜引入了英国圣公会。
另一方面，非信徒用耶稣受难日来继续做生意或追求享乐。澳大利亚政府面临着极大的压力，要求全国整年无休保持营业（包括耶稣受难日）。一个没有休息的社会只有唯物主义的贫穷才能将她凝聚。但是，大多数人很高兴有公众假期来享乐。如果一个人对耶稣的死一无所知，他当然会用这机会来享乐，无论是家庭烧烤，钓鱼之旅，足球比赛还是搞搞园艺。
基督徒们知道我们不需要一个特定的假期来纪念我们得救的日子。一年中任何一天的营业或娱乐也都没有错。但是，如果社会都给了我们一个日子去庆祝主得胜的死，那我们当然应该充分善用它──善用它而不是丢了它。
在耶稣受难日这天宣讲我们的主战胜了死亡，应该没人会抱怨。
家庭聚会、礼物、圣诞老人和孩子可能占具了圣诞节，而巧克力和兔子也正在占领复活节，但受难节仍有画著十字架的面包。这一天应该是用来纪念我们主的受难之死，并带着感恩去思考这个事实对我们生命的意义和影响。这一天应该是用来邀请我们的朋友和邻居去聆听耶稣为我们的罪而死的美妙信息。大多数澳洲人都不知道耶稣为什么而死，也不知道他的死成就了什么。他们以为基督的信息就是作个好人、以善待人。真希望他们了解这能使他们罪得赦免、使他们被饶恕、使他们得救赎、使他们被称义、使他们能成为神的儿女的大好讯息！但是除非我们这些知道并热爱真理的基督徒、且爱他们至深并愿意与他们分享这大好的讯息，他们又怎能知道呢？当我们的社会把这日子划分出来并称之为「好」来庆祝主的死，那么还会有哪一天比这一天更适合去分享这大好的信息呢？